للدعوة السلفية ثلاثة أصول تقوم عليها :توحيد ,اتباع , تزكية
أولاً: التوحيد
الأصل الأول من أصول الدعوة السلفية هو
التوحيد. ولا يعني هذا الأصل ما يؤمن به وما يفهمه كثير من الناس من معنى التوحيد،
وهو أنه لا خالق إلا الله، بل يفهم السلفي ويعلم من معاني التوحيد أصولاً عظيمة،
وقضايا كبيرة، الإخلال بقضية منها إشراك بالله تعالى، أو إلحاد في أسمائه.
وكثير من المسلمين يجهل كثيراً من هذه
الأصول والقضايا، فيقع في الشرك، ويظن نفسه مؤمناً موحداً، والحال أنه إما أن يكون
ملحداً في صفات الله وأسمائه مؤمناً بها على وجه آخر، أو مشركاً عابداً لغير الله
سبحانه وتعالى.
وأصول التوحيد في المعتقد السلفي كما
يلي:
أولاً: الإيمان بصفات الله
سبحانه وأسمائه على الوجه الذي يليق به سبحانه وتعالى دون تحريف أو تأويل.
فالله سبحانه وتعالى قد وصف نفسه في
كتابه في آيات كثيرة جداً، ووصفه رسوله صلى الله عليه وسلم في أحاديث كثيرة جداً،
مدونة في كتب السنة؛ كالبخاري، ومسلم، و "مسند" الأمام أحمد، وغير ذلك؛
مما هو صحيح ثابت حسب قواعد أهل مصطلح الحديث.
وما أخبرنا الله بذلك عن نفسه؛ إلا لنصدق
ونؤمن.
بل الأيمان بصفات الله سبحانه وتعالى هو
أكبر قضية من قضايا العبادة والأيمان؛ كما جاء في الحديث: أن: {قل هو الله أحد}
تعدل ثلث القرآن، وليس فيها إلا صفة الله سبحانه وتعالى.
والمحرفون المؤولون عمدوا إلى هذه
الآيات، فحجبوا نورها عن المسلمين:
فإما أن يقولوا: هي آيات متشابهة، لا
نخوض في معناها، ونؤمن بها كما جاءت؛ يعنون: أنه لا يجوز للمؤمن أن يفهم من معناها
شيئاً، فيكون عند ذلك {وجاء ربك والملك صفا صفا}، كقوله تعالى: {الم}، {كهيعص}،
فكما أننا لا نفهم معنى محددا من هذه الحروف المقطعة؛ فآيات الصفات عندهم كذلك.
وبذلك حجبوا نور هذه الآيات أن ينفذ إلى
قلوب المؤمنين، وأن يستشعر المسلم عظمة الله كما يليق بجلاله وعلو شأنه وذاته.
وبذلك فرغوا التوحيد من أعظم قضاياه، وهو
الإيمان بصفات الله جل وعلا.
وهل الإيمان إلا امتلاء القلب بنور صفات
الله وإشراقه بمعرفة إلهه ومولاه؟!
ومع ذلك؛ فقد زعموا -وخاب زعمهم- أن هذا
الإيمان الأبله هو معتقد السلف، وحاشاهم، بل هم آمنوا بآيات الصفات وفق معناها
الذي نزلت به باللغة العربية، مؤمنين أن الله جلت قدرته وعظمته لا يقدر قدره على
الحقيقة إلا هو سبحانه وتعالى.
وإما أن هؤلاء المؤولين يعمدون إلى آيات
الصفات، فيحرفونها؛ زاعمين أنه تأويل! فيؤولون مجيء الله يوم القيامة بمجيء أمره،
واستواءه على عرشه باستيلائه عليه، ويده بقدرته، ووجهه سبحانه وتعالى بذاته..
ولا يؤمنون بذات فوق العرش، وإنما
يقولون: ليس ثم عرش، وإنما العرش الملك، وليس لله مكان، فليس هو في مكان، بل إما
أن يقولوا: لا مكان له في شيء من العالم، بل ولا خارجه.
ولذلك لا يجوز عندهم أن يقول مؤمن: ربي
في السماء. فإنهم يبدعونه، وقد يكفرونه.
ويأتون إلى الأحاديث التي تذكر فيه صفة
الله؛ كـ [ينزل ربنا إلى سماء الدنيا كل ليلة]، فيسبون من يصدق ذلك بأقبح السباب،
ويقولون: بل تنزل رحمته، وأما هو سبحانه وتعالى؛ فلا ينزل ولا يصعد؛ لأنه ليس فوق
العرش شيء، بل ما ثم هناك عرش.
وينفون عن الله سبحانه وتعالى كلامه،
ويزعمون أن الله إذا أراد أن يكلم أحداً؛ خلق فيه الفهم لمراده، فيكون كلام الله
عندهم؛ كالنفث في الروع، وبذلك يكذبون أحاديث البخاري التي جاء فيها أن الله يتكلم
يوم القيامة بصوت يسمعه من قرب كمن بعد؛ قائلاً: [أنا الملك! أين ملوك الأرض؟]
(رواه البخاري).
ثانياً: إفراد الله سبحانه
وتعالى وحده بالعبادة.
وعندما نقول: إفراده بالعبادة؛ فلا نعني
الصلاة والزكاة والصوم والحج فقط، بل نعني كل ما يندرج تحت هذه اللفظة من معانيها،
وعلى رأس ذلك الدعاء.
فالدعاء هو العبادة، فلا دعاء لغير الله
كائناً من كان؛ رسولاً أو ولياً حقاً أو ولياً مزعوماً.
ويأتي بعد الدعاء: السجود، وأنواع من
الحب، والتعظيم، والخشية، والخوف، وكذلك الذبح والنذر، والرغبة.
وكل هذه الأمور من حق الله سبحانه
وتعالى، وقد صرفها كلها أو بعضها كثير من الناس لغير الله، ويكفيك زيارة واحدة
لقبر من القبور المشيدة حتى تشاهد كل ذلك الطلب الصريح من صاحب القبر بكل ما لا
يجوز أن يطلب إلا من الله؛ كشفاء المرضى والانتصار من الأعداء، والشفاعة عند الله،
والمدد، وإعطاء الأولاد، وخير الدنيا..
وبالجملة؛ فإنه يطلب من هؤلاء الأموات
خيري الدنيا والآخرة، وهذا شرك أكبر، مخرج من ملة الإسلام.
ويفعل هذا طوائف كثيرة ينسبون إلى
الإسلام!
ولا يكتفون بالدعاء، بل ويذبحون لهؤلاء
تقربا؛ كما كانت الجاهلية تفعل عند طواغيتها، وينذرون لهم، بل ويطوفون بالقبور كما
يطاف بالكعبة، ويسجدون عندها كما يسجد لله، وليس هناك شرك أكبر من هذا.
وهذه الأمور لا يصنعها عوام الناس وجهلاؤهم
فقط، بل ويصنعها كثيرون ممن يزعمون العلم الشرعي، ويحملون فيه شهادات عريضة، وكذلك
من يزعمون التقوى والصلاح من أهل الطرق الصوفية والمناهج العبادية المبتدعة، ولا
تجد دينهم ينبني إلا على تعظيم هذه القبور وبنائها وإسراجها ودعوة الناس إلى الذبح
لها والنذر لها ودعائها من دون الله عز وجل، بل والطواف بها.
وقد أصبح الله عند هؤلاء نسياً منسياً؛
لا يدعى ولا يرجى إلا بواسطة هذه القبور والأضرحة، ويظنون بعد ذلك أنهم مسلمون،
وما هم بمسلمين، وقد شابهوا المشركين الذين عبدوا غير الله وقالوا: {ما نعبدهم إلا
ليقربونا إلى الله زلفى} (الزمر:3).
والدعوة السلفية تجعل نصب عينها تطهير
معتقد الناس من هذا الشرك الظاهر الجلي، الذي لا يماري فيه إلا مشرك، ولا يكابر
فيه أو يدافع عنه إلا مطموس القلب، بعيد عن نور التوحيد والإيمان.
ثالثاً: الإيمان بأن لله وحده
سبحانه وتعالى وليس لأحد سواء حق التشريع للبشر في شؤون دنياهم.
كما قال جل وعلا: {والله يحكم لا معقب
لحكمه} (الرعد:41).
وكما قال سبحانه: {إن الحكم إلا لله}
(الأنعام:57).
فالتشريع حق للرب جل وعلا؛ فالحلال ما
أحله الله، والحرام ما حرمه الله، والدين والمنهج والطريق والصبغة هو ما شرعه الرب
جل وعلا.
واعتداء سلاطين الأرض وملوكها ورؤسائها
على شرعة الله؛ بتحليل ما حرم، وتحريم ما أحل: عدوان على التوحيد، وشرك بالله،
ومنازعة له في حقه وسلطانه جل وعلا.
وأكثر سلاطين الأرض اليوم وزعماؤها قد
تجرؤوا على هذا الحق، وتجرؤوا على الخالق الملك سبحانه وتعالى، فأحلوا ما حرم،
وحرموا ما أحل، وشرعوا للناس بغير شرعه؛ زاعمين تارة أن تشريعه لا يوافق العصر
والزمن، وتارة أنه لا يحقق العدل والمساواة والحرية، وأخرى بأنه لا يحقق العزة
والسيادة.
والشهادة لهؤلاء الظالمين بالإيمان عدوان
على الإيمان وكفر بالله سبحانه وتعالى.
ونأسف إن قلنا: إن سواداً كبيراً من
الناس قد أطاعوا كبراءهم فيما شرعوا لهم من شرع مخالف لشرعه سبحانه وتعالى، وكثير
من هذا السواد يصلي ويصوم -مع ذلك- ويزعم أنه من المسلمين.
والدعوة السلفية جهاد بكل معاني الجهاد؛
لرد الحق إلى نصابه، وجعل الدين لله وحده، وتخليص الأمة من هذا الشرك الأكبر
والكفر البواح الذي استشرى فيها، وذلك لتكون كلمة الله هي العليا، وكلمة الذين
كفروا السفلى، ولا تكون كذلك في واقع الناس؛ إلا إذا كان الحكم لله وحده، والتشريع
لله وحده؛ وفق ما جاء في كتابه، وعلى لسان رسوله صلى الله عليه وسلم، ووفق ما
يجتهد فيه أئمة العصر من المسلمين؛ ليتوصلوا باجتهادهم إلى ما يرضي ربهم، ويوافق
شرعته.
وتخليص الأمة من هذا الشرك بالبيان
والدعوة والجهاد واجب؛ لأن هذه القضية إحدى قضايا المعتقد السلفي.
رابعاً: نؤمن في المنهج السلفي
أن قضايا التوحيد الثلاثة السالفة قضايا لا تتجزأ ولا تقبل المساومة؛ لأنها أركان
في فهم العقيدة السليمة وفي معنى لا إله إلا الله.
فمن آمن بإله واحد؛ يجب أن يعتقد أنه هو
الموصوف سبحانه في كتابه وعلى لسان رسوله صلى الله عليه وسلم، وأنه يجب الإيمان به
وفق هذه الصفات.
وكذلك يجب دعاؤه سبحانه وتعالى وحده،
وإفراده بسائر أصناف العبادة؛ من ذبح، ونذر، وخوف، وخشية، وإنابة، وتوكل، وحلف،
وتعظيم، وتطهير القلب مما يخدش هذا التوحيد أو يلغيه.
وكذلك يجب الإيمان والعمل لتكون كلمته
وشرعه هو الأعلى وهو المحكم في حياة الناس جميعها؛ فلا دين إلا ما شرع، ولا طاعة
إلا لله أو ما يقتضي أن تكون طاعة الله؛ أعني: لا طاعة لمخلوق إلا بما يوفق طاعته
سبحانه، فإن خالف طاعته؛ فلا طاعة.
والمنهج السلفي يأخذ هذه القضايا جملة،
ويطهر قلوب أتباعه من الشرك فيها جميعاً؛ لأننا نعتقد أن من مات وهو يدعو غير
الله؛ لم يكن من أهل الجنة، ونعتقد أيضا أن بعض التحريف لمعاني الصفات والأسماء؛
شرك بالله وكفر به، وإن كان بعضه لا يبلغ ذلك، ونعتقد كذلك أن من حكم بغير ما أنزل
الله؛ فهو كافر، ومن اعتقد أن لأحد من البشر أن يشرع للناس في شؤون معاشهم ودنياهم
دون الرجوع إلى شرع الله والالتزام به والسير بمقتضاه؛ فقد عبد غير الله وأشرك به
شركاً جلياً؛ كما قال تعالى: {فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا
يجدوا في أنفسهم حرجاً مما قضيت ويسلموا تسليماً} (النساء:65).
هذه القضايا الثلاث السالفة هي الأركان
التي يقوم عليها الأصل الأول من الأصول العلمية للدعوة السلفية.
إنها قضايا التوحيد الثلاثة التي إذا
اختل شرط منها؛ اختل أصل التوحيد.
وهذا الأصل هو بمثابة المدخل للمعتقد
السلفي؛ لأن التوحيد هو أهم قضايا الدين، بل رأسه، وبدونه لا يكون المسلم مسلماً.
وتحت القضايا السالفة توجد كثير من
الفرعيات والتفصيلات، قد بينا بعضها في مواضع أخرى، وقد فصلها علماء السلف عبر
القرون في كتبهم.
والسائر في المنهج السلفي يجعل نصب عينه
دائما تعلم هذه الفرعيات؛ تكميلاً لتوحيده، وتثبيتاً لإيمانه.
وبهذا الأصل يفترق المنهج السلفي عن كثير
من مناهج الإصلاح المنسوبة للإسلام، التي لا تدخل هذه القضايا في حسبانها، ولذلك
نجد أن كثيرا منهم يفنون أعمارهم في قضايا فرعية عملية، وفي خلافات جزئية، وينسون
أصل الدين الأصيل، وهو التوحيد الخالص الذي ما جاء الشرع إلا لأجله.
وأمثال هؤلاء لا يعنون من الشرك إلا
عبادة المسيح والأصنام، وأما تلك الصور التي عرضناها عليك آنفاً؛ فإنهم لا
ينكرونها، بل يباركونها ويوافقون أصحابها، وإن حصل لها عند بعضهم إنكار؛ فإنما هو
كإنكار بدعة يسيرة لا تضر عندهم بالدين، والحال أنها أصل من أصول التوحيد،
وتفويتها قدح في العقيدة والإسلام.
وقد يسأل سائل: لماذا تهتمون
بالتوحيد هكذا وتجعلونه الأصل الأول من أصول الدعوة السلفي؟
والجواب على هذا السؤال يأتيك مفصلا بحمد
الله في الباب الأخير من هذه الرسالة: (السلفية دعوة التوحيد).
ثانياً: الاتباع
بعد أن يعلم السائر في المنهج السلفي
توحيد الله سبحانه وتعالى حسب أركانه السالفة؛ فإنه يتوجب عليه إفراد الرسول صلى
الله عليه وسلم بالاتباع، وذلك تحقيقاً لقوله: "أشهد أن محمداً رسول
الله".
وهذه الشهادة لا تكون كاملة إلا بالأمور
الآتية:
أولا: أن يعلم أن محمداً صلى
الله عليه وسلم رسول مبلغ عن ربه جل وعلا، وأنه قد جاء بوحيين: الأول كتاب الله
القرآن. الثاني: سنته صلى الله عليه وسلم.
وذلك لقوله صلى الله عليه وسلم: [ألا
وإني أوتيت القرآن ومثله معه] (رواه أبو داود وغيره بسند صحيح).
فكلام رسول الله صلى الله عليه وسلم مثل
كلام الله تعالى؛ سواء في الاعتقاد والعمل والقبول؛ لأن هذا وهذا من الله سبحانه
وتعالى، والرسول لا يأمر ولا ينهى ولا يحرم ولا يحل في أمور الدين بشيء من عند
نفسه، بل بأمر الله سبحانه وتعالى، ولا يخبر بشيء من الغيب إلا بوحي منه جل وعلا؛
كما قال سبحانه وتعالى: {ولو تقول علينا بعض الأقاويل، لأخذنا منه باليمين، ثم
لقطعنا منه الوتين} (الحاقة:44-47).
وإذا كان أمر السنة كذلك؛ فإنه يشملها
جميع أحكام التكليف؛ من: واجب، ومندوب، وحرام، ومكروه، ومباح، ويكون من رد الثابت
الصحيح منها؛ كمن رد القرآن.
ثانياً: الدين هو المنهج
والطريق والحكم والصبغة العامة، وليس هو التقرب فقط؛ كالمفهوم الشائع بين الناس
اليوم.
ومعنى هذا أن الرسول صلى الله عليه وسلم
هو المشرع بأمر الله لجميع شؤون الحياة التي له فيها أمر ونهي وحكم، وليس للطاعات
والقربات فقط؛ فمعصية أحاديث الرسول صلى الله عليه وسلم في شؤون البيع والتجارة
والزواج والطلاق والحكم والسياسة والحدود؛ كمعصيته في شؤون العبادة؛ كالصلاة
والصيام والزكاة والحج وغيرها.
ثالثاً: للأمرين السابقين تصبح
منزلة الرسول صلى الله عليه وسلم في الطاعة المطلقة لا تدانيها منزلة لأحد من
البشر.
ولذلك، فلا يقبل قول أحد؛ سواء كان:
إماماً فقيهاً، أو زعيماً سياسياً، أو مفكراً أو مصلحاً؛ يخالف قولاً للرسول صلى
الله عليه وسلم، ومن قدم قولاً لأحد على قول الرسول صلى الله عليه وسلم فقد أساء
وتعدى وظلم وخالف إجماع الأمة وكتاب الله وأحاديث الرسول صلى الله عليه وسلم.
رابعاً: لا تكمل هذه المتابعة
للرسول صلى الله عليه وسلم؛ إلا بكمال الحب له.
كما قال صلى الله عليه وسلم: [لا يؤمن
أحدكم حتى أكون أحب إليه من نفسه ووالده والناس أجمعين] (متفق عليه).
ومما يعين على هذا الحب: التزام أمره
دائماً، والمسارعة في طاعته، وتقديم قوله على كل قول، وتذكر مواقفه ومشاهده،
ومدارسة سنته وسيرته صلوات الله وسلامه عليه.
ومما يؤسف له في أوساط المسلمين اليوم
أنه قد ضعفت هذه المتابعة، وخبا ذلك الحب للرسول صلى الله عليه وسلم، وذلك للأسباب
الآتية:
1- القول بجواز التقليد:
وذلك بعد تدوين الفروع الفقهية لكل مذهب
من المذاهب الفقهية، والإفتاء بالعمل بهذه الفروع الفقهية مطلقاً، سواء كانت
موافقة أو مخالفة للحديث الصحيح، بل والإفتاء بأنها جميعاً صواب، وإن كانت مختلفة
متناقضة. وقد أدى هذا إلى الركون إلى كل قول ينسب إلى الفقه، والقعود عن طلب
الدليل من القرآن والسنة، وبذلك ضعف العلم بكتاب الله سبحانه وتعالى وبالأحاديث
الصحيحة.
2- الإفتاء بغير علم ودليل:
أ) بعد الإفتاء بأن كل رأي فقهي في مذهب
ما صواب؛ أفتى المفتون كل مستفت بما يناسبه من قول منسوب إلى الفقه، بل بحث بعضهم
على ما سماه بالأيسر من كل مذهب في كل مسألة فأفتى به.
وناهيك بما في هذا من توهين العمل
بالشريعة، بل بزوالها، إذ ما من مذهب إلا وله كثير من الأقوال المتساهلة جداً،
التي جاء القرآن والحديث بخلافها، وليست هذه الرسالة مجالاً لبيان ذلك.
بل وتساهل بعض الناس أكثر من هذا، فأفتى
بأي قول يصدر عن عالم ما!
وقد علم القاصي والداني ما أفتى به كثير
من العلماء المحدثين في شأن الربا والخمر وملابس النساء وحقوقهن والأمر بالمعروف
والنهي عن المنكر..
ولو جمعنا الفتاوى الباطلة في هذه
وغيرها، لخرجنا بأكثر من مجلد فيه ما يهدم الإسلام جملة وتفصيلاً.
ب) لم يقف الأمر بالفتاوى الباطلة وبأن
كل قول صواب عند الإفتاء في أمور الشريعة، بل تعدى ذلك إلى العقائد والغيبيات،
فوقعت أيضاً تحت الرأي والظن، وبذلك نفى كثير من العلماء الأحاديث الصحيحة في أمور
كثيرة من أمور العقائد، وقالوا بالرأي والظن والاجتهاد في أمور العقيدة والغيب
التي لا اجتهاد فيها، وجاروا آراء العصر الصادرة عن غير المسلمين.
3- توعير طريق دراسة القرآن والسنة:
وذلك بالتخويف والتحذير الذي لا نفتأ
نسمعه من كل ناعق: أن دراسة القرآن والسنة والتلقي منهما ضلال (راجع كتاب
"تنزيه السنة والقرآن عن أن يكونا من أصول الضلال والكفران" للقاضي أحمد
بن حنبل حجر آل بن علي)!! وأنه يجب أولا عرض الآيات والأحاديث على أقوال الأئمة
والفقهاء!! وكأن الأصل قد أصبح أقوال الناس لا قول الله ورسوله.
وبهذا التخويف والتحذير وعَّر هؤلاء طريق
الفهم السليم للكتاب والسنة، وصدوا عن سبيل الله بعلم أو بغير علم، وجعلوها معوجة
للسالكين فيها.
وقد خالفوا بذلك كتاب الله الذي يأمر
باتباع الدليل مطلقاً، وبالبصيرة أبداً، وينهى عن التقليد والسير على منهاج الآباء
والأجداد دون دليل وبرهان، وخالفوا الرسول صلى الله عليه وسلم الآمر بتبليغ حديثه
مما نطق به صلى الله عليه وسلم، حيث يقول: [نضر الله امرأ سمع مقالتي فوعاها
فأداها كما سمعها]. وقوله: [وبلغوا عني ولو آية].
4- إيقاف العمل بالشريعة في
كثير من نواحي الحياة.
لا يشك مسلم يفهم الإسلام في الوقت
الحاضر أن الشريعة الإسلامية قد أقصيت إلا قليلاً عن مجالات حياة المسلمين، وذلك
في شؤون كثيرة؛ كالحكم، والسياسة، وكثير من المعاملات، والحدود، والتربية،
والاجتماع، والآداب العامة.
وكان لهذا أسباب كثيرة؛ كغلبة الكفار على
أرض الإسلام وغرس أفكارهم وتقاليدهم وعاداتهم في بلاد الإسلام.
وكان من ذلك أيضاً مما نحن بصدده: جمود
حركة الاجتهاد الفقهي، وذلك بالوقوف فقط عند ما دونه أئمة الفقه في عصور قديمة
استحدثت بعدها كثير من الأقضيات والحوادث في شتى شئون الحياة السياسية والاقتصادية
والاجتماعية، وكان لابد من حركة فقهية تحكم هذه الأمور؛ لتعطي المسلم الحركة
الصحيحة بإسلامه في المجتمع الذي يعيش فيه.
ولكن هذا الجمود في الفقه وانفصال السلطة
السياسية عن المنهج الإسلامي أدى إلى شل حركة المسلمين، وجعلهم حيارى بين ما
يأخذون وما يدعون فيما جدَّ من أمورهم، وكانت الغلبة بالطبع للتيار القوي الذي
تقوم عليه أجهزة الحكم وتوجهه أجهزة الإعلام المسخرة للسلطة السياسية.
وكان لهذا كله آثاره في انطماس طريق
الإسلام وشريعته، وغياب المعنى الحقيقي لشهادة المسلم: أشهد أن محمداً رسول الله.
والمنهج السلفي لفهم الإسلام والعمل به
يضع نصب عينه تذليل هذه العقبات التي حالت بين الناس ومتابعة الرسول صلى الله عليه
وسلم، وذلك بأن ينادي دائماً بالقول بتحريم التقليد، ويوجب على كل مسلم السؤال عن
القول بدليله من الكتاب والسنة.
ولا يعنى هذا أننا نوجب على كل أحد أن
يكون مجتهداً، لا؛ إنما نأمر كل أحد بأن يكون متبعاً للدليل، باحثاً عن الحجة من
كتاب ربه أو سنة نبيه.
وبذلك تتوحد صفوف الأمة، وينمو فيها
معرفة الكتاب والسنة، وتزكو فيها الروح العلمية والمسامحة الأخوية، ولا يستطيع مضل
أن يضلها بسهولة؛ لأن ميزان الكتاب والسنة سيكون منصوباً لكل مفت ومتحدث في الدين،
وبذلك أيضا يعظم عند المسلمين شأن الرسول صلى الله عليه وسلم، وتعظم شأن متابعته.
وكذلك نلجم الألسنة التي تفتي دائماً بغير دليل عندما تعلم أن الناس لا يقبلون
قولاً إلا بدليل وحجة، فإذا قال رأيه للناس؛ قال: هذا حكم الشارع؛ طالبه الناس
بدليله من قول الله وقول رسوله صلى الله عليه وسلم.
وبالأمرين السابقين وغيرهما يفتح للناس
ميدان جديد لدراسة جادة للقرآن والسنة، فتجدد حياة الأمة، ويشع نورها، وتتضح معالم
الطريق أمامها، ولا يستطيع أي من الناس -مهما كان دوره- أن يضل الناس -إلا أن يشاء
الله- وأن يقودهم خلفه كالسائمة.
وإذا أحيينا فقه الكتاب والسنة على هذا
النحو؛ استطعنا أن نوقف تيار العصر الإلحادي عند حده، وذلك أننا سنوقف الناس أمام
مسؤولياتهم؛ فنحن نقدم لهم قول الله وقول رسوله لا قول فلان وفلان، فإن أذعنوا؛
فقد أسلموا، وإن جحدوا وأنكروا؛ فقد كفروا.
وبذلك تتضح السبل، ويحيا من حي عن بينة،
ويهلك من حلك عن بينة.
ثالثاً: التزكية
التزكية إحدى المهمات التي
من أجلها بعث الرسول صلى الله عليه وسلم، بل هي غاية الرسالات وثمرتها.
قال تعالى ممتناً ببعثة الرسول صلى الله
عليه وسلم: {هو الذي بعث في الأميين رسولاً منهم يتلوا عليهم آياته ويزكيهم
ويعلمهم الكتاب والحكمة وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبين} (الجمعة:2).
وقال أيضاً: { لقد من الله على المؤمنين
إذ بعث فيهم رسولاً من أنفسهم يتلوا عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة
وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبين} (آل عمران:164).
فالله امتن علينا في هاتين الآيتين ببعثه
النبي صلى الله عليه وسلم الذي من مهماته قراءة آيات الله، وهذه نعمة كبرى؛ إذ
نسمع كلام الله على لسان بشر منا.
ثم إنه يزكي هذه الأمة؛ بما يقرأ عليها،
وبما يوحى إليه. ثم هو يخرج هذه الأمة من ظلمات الجهالة، وذلك بتعليم الكتاب
والحكمة.
والكتاب: القرآن.
والحكمة: العلم النافع، الذي يضع من
الإنسانية الأمور في نصابها.
ولذلك؛ فالسنة من الحكمة، والكتاب قد جاء
بالحكمة أيضاً.
السؤال الآن: ما هي التزكية
التي عرفنا آنفاً أنها إحدى وظائف النبي صلى الله عليه وسلم؟
التزكية للنفوس: تطهيرها، وتطبيبها،
وتنقيتها من قبائحها؛ فالنفس الزكية: هي الطيبة الطاهرة البعيدة عن كل ما يدنس
النفوس من غش وحقد وحسد وظلم وسخيمة.
وهذا المعنى مأخوذ من قول العرب: (زكا
الزرع: إذ نما وأينع)، والرائحة الزكية: هي الطيبة.
قال تعالى مبيناً افتراق النفوس في
الزكاة: {ونفس وما سواها* فألهمها فجورها وتقواها* قد أفلح من زكاها* وقد خاب من
دساها} (الشمس:7-10).
فالنفس الزكية: هي الطيبة الطاهرة
النقية.
وقد أقسم سبحانه وتعالى أن الفلاح منوط
بتزكية النفس وتطهيرها، وذلك في سورة الشمس، بعد أحد عشر قسماً، وليس في القرآن
أقسام متوالية بهذه الكثرة على حقيقة واحدة؛ إلا في هذه السورة. قال تعالى:
{والشمس وضحاها* والقمر إذا تلاها* والنهار إذا جلاها* واليل إذا يغشاها* والسماء وما
بناها* والأرض وما طحاها* ونفس وما سواها* فألهمها فجورها وتقواها* قد أفلح من
زكـاها* وقد خاب من دساها} (الشمس:1-10).
وبين في آيات أخر أنه لا يدخل الجنة إلا
من اتصف بهذه الزكاة والطيبة والطهر؛ كما قال تعالى: {وسيق الذين اتقوا ربهم إلى
الجنة زمراً حتى إذا جاءوها وفتحت أبوابها وقال لهم خزنتها سلـم عليكم طبتم
فادخلوها خالدين} (الزمر:73).
والطيبة هنا هي سبب دخولهم الجنة، وهي
ثمرة العبادة وغايتها، وهي تزكية النفس التي جاء الرسول من أجلها صلوات الله
وسلامه عليه.
وبهذا البيان نصل إلى
حقيقتين:
أولهما: أن التزكية إحدى مهمات النبي صلى
الله عليه وسلم وغاية من غايات رسالته، بل سنعلم أنها غاية الرسالة والوجود
الإنساني كله.
والثانية: أنها السبب في دخول الجنة، بل
هي الصفة الواجبة التي من لم يتصف بها؛ لم يكن من أهل الجنة.
والمنهج السلفي يقوم بين منهجين :
منهج التصوف ومنهج الظاهر الفقهي، فيحل
التزكية محلها من دين الله سبحانه وتعالى، فيجعلها غاية للمسلم؛ يسعى إليها ويتخذ
لها الوسائل المشروعة التي جاء بها الكتاب والسنة؛ فلا تزكية بغيرهما، ولا تزكية
دونهما أبداً.
وبذلك يبطل في هذا المنهج جميع
الاجتهادات العبادية والسلوكية التي ابتدعت في المنهج الصوفي؛ من الانفراد في
الخرائب والقبور، والعيش على طعام بعينه، والعزلة مدة محددة، وترك النظافة
والتطهر، وترك الكلام، والجلوس في الشمس، وتعذيب النفس بشيء لم يأت به الشارع،
وقراءة الأذكار المبتدعة، والرقص والغناء والسماع الشيطاني الذي أصبح من لوازم
الطرق الصوفي.
وكذلك يبطل المنهج السلفي هذا السعي
الضال وراء ما يسمى بالفتوحات والكشوف، التي ما هي إلا وساوس شيطانية وأفكار
فلسفية إلحادية، كشفنا زيفها في كتابنا الآنف؛ فارجع إليه؛ لتقف على هذه الحقائق
العجيبة.
ويبطل في المنهج السلفي هذه الظاهرية
الجامدة التي تتعامل مع نص وتنسى أهدافه وغاياته، وهذا الفقه الأعوج الذي جعل كل
قول في الدين حجة، وكل فتوى -لا دليل عليها- حكماً شرعياً، وبذلك استحلت الحرمات،
وفسدت مناهج الإصلاح، وأظلمت النفوس، وخبا فيها نور الوحي السماوي: كتاب الله وسنة
رسوله صلى الله عليه وسلم.
والمنهج السلفي للإصلاح والتربية والسلوك
والتزكية لا يجعل مثلاً أعلى في هذا إلا رسول الله صلى الله عليه وسلم، إذ هو أطهر
البشر نفساً، وأعلاهم مقاماً، وأقومهم خلقاً وأرشدهم طريقة ومنهجاً؛ كما قال رسول
الله صلى الله عليه وسلم: [إن أعلمكم بالله وأتقاكم لله: أنا].
ولذلك يجعل هذا المنهج السلفي سنة الرسول
صلى الله عليه وسلم وخلقه هي الأساس بعد كلام الله في التزكية والتطهير والاتباع.
وكذلك يجعل سيرة الصحابة الأول ورجال الصدر
الأول الذين تمثلوا القرآن والسنة قولاً وعملاً وخلقاً قدوة في التزكية؛ فهم
المُثُل الحية لزكاة النفس وطهارتها، ولا يقاس بهم من بعدهم أبداً؛ فهم خير القرون
وأنفعها للمسلمين، ويأتي بعدهم التابعون بإحسان، والعلماء العاملون في كل عصر؛ وفق
ذلك المنهج السلفي الذي شرحنا أصوله آنفاً.
فالعلماء الذين اتبعوا منهج الكتاب
والسنة؛ توحيداً، واتباعاً، وتزكيةً، ولم يقعوا في الشرك الظاهر، أو التأويل
الباطل، أو ظلال السلوك، وترهات التصوف: هم القدوة بعد الصحابة والتابعين.
